真の対話は「わからなさ」の共有から-法華宗　興久山乘運寺

本論は、意識を「意味を生み出し、解釈する場」として再定義するところから出発しました。この定義は従来の「主観的体験」や「自己認識」といった概念とは異なり、より機能的な観点に基づいています。この定義によれば、大腸菌が栄養物質に向かって移動する走化性も、環境の化学的情報を「意味」として解釈し、行動を決定している点で、原始的な意識の一形態と考えることができます。

約40億年前の生命誕生以来、生物は外界からの情報を受け取り、それを生存に有利な「意味」として解釈する能力を進化させてきました。人間の意識は、この長い進化の歴史における最も精巧な「意味生成システム」なのです。

太陽信仰に見る「意味生成」

この意識の機能は、人類の宗教史に典型的に現れています。太陽信仰を例に取りましょう。現代の科学から見れば、太陽が生命にとって不可欠であることは核融合や光合成の仕組みによって説明できます。しかし古代の人々は、そうした知識がないにもかかわらず、太陽を「われわれの源」として直感的に崇拝しました。

さらに興味深いのは、皆既日食のような現象への反応です。太陽が突然見えなくなると、人々は「太陽が怒ったのではないか」と解釈しました。ここに重要な洞察があります。人間の意識は、単なる物理現象にさえ「意図」や「感情」といった意味を付与し、それを基に行動指針を構築する深い傾向を持っているのです。

「存在を仮定するOS」の発見

では、意識はどのようにして「意味」を生み出すのでしょうか。ここで浮かび上がってくるのが、筆者が「存在を仮定するOS（オペレーティングシステム）」と呼ぶ認知メカニズムです。

私たちは石や木といった物体だけでなく、時間や数、自らの感情や意識までも「存在するもの」として理解します。しかし、この「存在の認識」は実際には脳の情報処理プロセスの結果です。膨大な感覚データの中から規則性やまとまりを見出し、それを「何かが存在する」という形で意識に提示しているのです。

情報処理におけるメリット

この仕組みの進化的意義は、情報処理の劇的な効率化にあります。具体例で説明しましょう。256×256ピクセルの画面で256フレームの動画を保存する場合、ピクセル情報をそのまま記録すれば約2MBが必要です。しかし「正方形の物体が移動している」と「存在を仮定」すれば、物体の初期位置、大きさ、移動パターンだけを記録すればよく、必要な情報量はわずか600ビット程度になります。圧縮率は約27,000倍に達するのです。

この驚異的な圧縮率だけでなく、存在の仮定によるノイズの軽減などのメリットもあります。これらのメリットこそが、「存在を仮定するOS」が進化の過程で選択された理由と考えられます。限られた脳の容量で複雑な環境に対応するために、生物は「存在」という概念を情報処理の基盤として採用したのです。

神経科学的基盤

重要なのは、この「存在を仮定するOS」がただの哲学的仮説ではないということです。現代の神経科学研究により、このシステムには脳科学的基盤があることが示唆されています。前頭葉の予測機能、視覚情報処理における背側・腹側経路の分離、そして安定的な相互作用パターンを「実体」として統合する神経回路の存在など、複数の脳領域が連携してこの認知メカニズムを実現していることが推測されています。

循環論法という限界

しかし、意識の機能を詳細に分析していくと、避けられない論理的問題に直面します。「存在を仮定するOS」を哲学的に突き詰めると、必ず循環論法に行き着くのです。

「存在する」とは何かを問おうとするとき、私たちはすでに「存在」という概念を前提として語らざるを得ません。「石は存在する」と述べるとき、その「存在」はOSが仮定したものであり、「意識は存在する」と言うときも、同じくOSによって構築された概念にすぎません。結局「存在しているから存在する」という同語反復から逃れることは原理的に不可能なのです。

ホムンクルス問題

この循環論法を回避する一つの試みが、「自己意識は実体ではなく錯覚である」という理解です。現代の認知科学によれば、脳は記憶や感覚の断片を統合し、それを一貫した自己の意識として再構成しています。したがって「私には意識がある」という感覚は、この統合プロセスの副産物として説明可能です。

しかし、この説明にも根本的な限界があります。自己意識が錯覚だとしても、「その錯覚を体験している何か」は依然として残るからです。これが哲学における「ホムンクルス問題」です。意識を説明するために意識の中に小さな観察者（ホムンクルス）を仮定すると、その観察者を説明するためにさらに小さな観察者が必要となり、無限に続く説明の連鎖に陥ってしまいます。

なぜこれが決定的な問題なのでしょうか。それは、いかなる科学的説明も、最終的には「説明する主体」の存在を前提とせざるを得ないからです。その主体自体が説明の対象となった瞬間、新たな説明主体が必要となり、無限後退が始まります。この構造的問題により、意識の完全な客観的説明は原理的に不可能となるのです。

東西哲学の収斂する洞察

この問題の本質は、「存在」という概念そのものが世界を理解する方法として根本的な限界を持つことを示しています。興味深いことに、この洞察は東西の哲学的伝統で独立に到達されてきました。

西洋哲学では、イマヌエル・カントが「物自体（ding an sich）は決して経験できない」と指摘しました。私たちが知り得るのは現象のみであり、その背後にある「物それ自体」の本質には原理的にアクセスできないというのです。

東洋では、仏教の「空（śūnya）」の思想が同様の構造を明らかにしています。あらゆる存在は相互依存的な関係性の中でのみ成立し、独立した実体としての「存在」は幻想であるとするのです。

文化的背景は全く異なりますが、両者とも人間の認知が「存在を仮定するOS」に依存している限り、世界の究極的な基盤には常に不可知の領域が横たわっていることを認識していたのです。

「存在」概念の限界

ここで、冒頭の意識定義に立ち返りましょう。意識を「意味を生み出し、解釈する場」として定義し、その機能を詳細に分析した結果、以下の論証の鎖が明らかになりました：

①意識は「存在を仮定するOS」を通して世界を認知→②このOSは循環論法を避けられない→③ホムンクルス問題により完全な説明は不可能→④構造的に「不可知」が残る→⑤「存在」概念は世界理解の道具として致命的欠陥を持つ

つまり、意識の本質を探求することで、逆説的に私たちの最も基本的な概念である「存在」が、認知の限界によって生じる「仮定」にすぎないことが証明されたのです。これこそが本論の核心的な発見です。

さらに、この視点は現代物理学における存在の在り方とも整合性を持っています。アインシュタインの相対性理論が明らかにしたように、質量（私たちが「存在」として感じる最も基本的な性質）は実際にはエネルギーの一形態であり、E=mc²の関係式で示されるように、エネルギーに変換可能な相互作用のパターンに過ぎません。つまり、物理学的に見ても「存在」とは固定的な実体ではなく、関係性と相互作用の動的なプロセスなのです。この物理学的理解と「存在仮定OS」の認知科学的分析は、同じ結論に収斂します。私たちが「存在」と呼んでいるものは、複雑な関係性を処理するための認知的便宜であり、世界の根本的な成り立ちを反映したものではないということです。

歴史における「不可知」

人間の認知に「不可知」が構造的に組み込まれているとすれば、歴史上の様々な文化や思想体系は、この不可知をどこに設定するかによって特徴づけられてきたと言えるでしょう。

神や仏といった超越的存在を不可知とすれば宗教体系が成立します。特定の君主や指導者を不可知とすれば絶対的権威が確立されます。理性や科学的方法を究極的基準とすれば啓蒙主義的世界観が生まれます。しかし、不可知の対象が異なる限り、異なる文化や信念体系の間での根本的な理解は困難となります。

実際、人類の歴史の多くは、この「不可知の設定方法」をめぐる対立の歴史でもありました。宗教戦争、イデオロギー対立、文明の衝突——これらの根底には、互いに異なる「究極的権威」への信頼があったのです。

意識という普遍的「不可知」

しかし、本論の分析が正しければ、文化や信念を超えて共有可能な「不可知」が一つだけ存在します。それは、意識そのものです。

なぜ意識が他の候補よりも優れた選択なのでしょうか。以下の論理的根拠があります：

普遍性：意識は人種、文化、宗教、政治的立場に関係なく、すべての人間が持つ基本的条件です。神への信仰は文化的ですが、「主観的体験をしている」ことは文化を超えた事実です。

不可避性：理性や科学的方法への信頼を拒絶することは可能ですが、自分が意識体験をしているという事実は否定できません。懐疑主義者であっても、「自分が懐疑している」という意識体験は認めざるを得ないのです。

論理的一貫性：他の不可知設定は常に「なぜそれを信じるのか」という問いに晒されますが、意識を不可知とする立場は、その問い自体が意識体験の中で生じていることを指摘できます。これは循環論法ではなく、認知の構造的限界の認識なのです。

では、意識を不可知として受け入れ、信頼するとはどういうことでしょうか。それは、意識が本質的に「善い」ものを志向する性質を持つことを認めることなのです。現代の神経科学によれば、人間の善悪判断は、生理学的な快感や喜びを伴う出来事によって活性化される神経回路と深く関連しています。つまり、意識は自分自身の快適さや幸福を「善い」と判断する（自利）だけでなく、他者の快適さや幸福もまた「善い」と判断する（利他）傾向を持っているのです。

このような判断は、すべて意識の働きによってなされます。

もちろん、この神経科学的説明もまた「存在を仮定するOS」の産物であり、「善」という概念も我々の認知システムによって構築される可能性があります。しかし、別の考察でも検討したように、善悪が生物学的基盤と文化的学習によって形成されることは、その価値を否定するものではありません。むしろ重要なのは、「真の善悪とは、各個人が自由意志に基づいて内面化し、他者との対話を通じて相互に調整されるものでなければならない」ということです。

現実の世界では、利己的動機と利他的動機が複雑に絡み合い、必ずしも単純ではないことは確かです。しかし、この「自利と利他の調和」を大切にしてきた結果として人類がこれほどまでに繁栄し、協力的な社会を築いてきたという歴史的事実は、おそらく誰も否定できないでしょう。この事実そのものが、意識の本質的な「善さ」への志向性を示唆しているのです。

対話の新たな基盤

この理論的考察から、現実的な応用可能性が論理的に導出されます。表面的には相容れない思想や信念体系も、その根底には同じ人間的条件があることを認識すれば、対話の新たな基盤が生まれます。

キリスト教徒とイスラム教徒は神概念をめぐって対立するかもしれませんが、両者とも「自分が神を信じているという意識体験」を持っています。科学者と宗教者は世界観で対立するかもしれませんが、両者とも「自分の信念が正しいと感じる意識体験」を共有しています。

そして何より重要なのは、両者とも意識の根本的な性質として「善いもの」を求める傾向を共有していることです。キリスト教徒が「神の愛」を語るとき、イスラム教徒が「慈悲深いアッラー」について語るとき、科学者が「真理の探究」や「人類の福祉」について語るとき、それぞれ異なる表現を用いながらも、すべて意識が持つ善への志向性の現れなのです。

このような共通基盤の認識は、相手の立場を完全に理解することは不可能であっても、相手が自分と同じ人間的条件の下で判断していることへの理解を促します。さらに、相手もまた自分と同様に「善いもの」を求めているという信頼に基づいて、より建設的な対話が可能になります。

これは相対主義ではありません。真理探求の放棄でもありません。むしろ、真理探求そのものが意識体験の中で行われる営みであり、その意識が本質的に善を志向するものであることの認識なのです。

不可知を受け入れること

本論は、意識の機能分析から出発して、人間の認知における構造的限界を明らかにしました。「存在」という私たちの最も基本的な概念が、進化的に獲得された情報処理の仕組みによる「仮定」であり、論理的には循環論法を免れ得ないということ。そして、この限界を認識することで、文化や信念を超えた対話の基盤が見えてくるということ。

「不可知」を受け入れることは、無知や諦めを意味するのではありません。むしろ、人間であることの条件を正しく理解し、その上で可能な限りの真理探求を続けることなのです。

そして何より、意識という共通の「不可知」を出発点とすることは、単なる認識論的な謙虚さにとどまりません。それは同時に、意識が本質的に持つ善への志向性への信頼でもあります。完全な客観的説明は不可能であっても、私たちの意識が自利と利他の調和を求める性質を持つこと、この性質が人類の協力と繁栄の基盤となってきたことへの信頼です。

この信頼に基づいて、私たちはより謙虚で建設的な対話へと向かうことができるでしょう。相手の意識もまた、自分と同様に善いものを求めているという前提のもとで。

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