証明不可能なものへの信頼-法華宗　興久山乘運寺

宗教的信仰には神や仏といった超越的存在が不可欠だという考えが一般的です。しかし、この前提を疑い、信仰現象をより根本的に理解するために、私たちの意識と判断の構造から検討してみましょう。

意識という錯覚

私たちは自分の心の動きを直接知っていると感じています。なぜある選択をしたのか、なぜ特定の価値観を持つのかについて、もっともらしい説明を提供できます。しかし、現代の認知科学は、この「透明性の感覚」が錯覚である可能性を示唆しています。

他者の心について、私たちは外的行動から内面を推測するしかありません。興味深いことに、自分の心についても実は同様の推測過程が働いていると考えられます。私たちが「自分の意識」だと思っているものは、過去の記憶や経験から構築された「自己モデル」を観察しているのかもしれません。この点の詳細な検討は別の論考に委ねますが、要点は私たちの判断や価値観の生成過程が、実際には私たち自身にとって不透明だということです。

判断の根拠

具体例を考えてみましょう。重要な人生の選択—職業、伴侶、住む場所—を迫られた時、私たちは様々な理由を挙げて決定します。「経済的安定のため」「価値観が合うから」「直感的にそう感じたから」。しかし、これらの理由をさらに深く追求してみるとどうでしょうか。

なぜ経済的安定を重視するのか？なぜその価値観を正しいと考えるのか？なぜその直感を信頼するのか？このような問いを続けていくと、最終的には「そう思うから」「そう感じるから」という説明に行き着きます。つまり、私たちの最も根本的な判断基準は、それ以上還元できない「与えられたもの」として現れるのです。

この「与えられた感覚」こそが重要です。私たちはこれらの根本的判断を、あたかも外部から与えられた確実な基準であるかのように扱います。それが合理的思考の結果であれ、感情的直感であれ、宗教的啓示であれ、私たちはそれらを疑うことなく行動の指針とします。

信頼の構造

ここで「信頼」という概念が重要になります。私たちが根本的判断基準に対して示すのは、証明に基づく確信ではなく、信頼なのです。この信頼には以下の特徴があります。

第一に、この信頼は選択的ではありません。生きていくためには何らかの基準で判断し行動する必要があり、その基準の妥当性を無限に検証し続けることは不可能だからです。懐疑主義を徹底すれば行動不能に陥ります。

第二に、この信頼は自己言及的構造を持ちます。判断基準を疑う行為もまた、何らかの判断基準に基づいているからです。完全に基準から独立した視点は存在しません。

第三に、この信頼は多くの場合「善さ」に向けられます。私たちは単に生存や快楽だけでなく、より良い世界、より正しい行為、より美しい創造を志向します。この志向の源泉は明らかではありませんが、人間の判断に一貫して現れる特徴です。生後数か月の赤ちゃんでも、他者を助ける行為と害する行為を区別し、助ける者を好む傾向を示します。すなわち、「善さ」を基にした価値判断は、生まれながらに持つ生物学的プロセスとリンクしていることが示唆されます。

宗教信仰と世俗的価値観

この分析から見ると、宗教信仰と世俗的価値観は表面的に異なって見えても、深層では同じ構造を持つことが分かります。

宗教信仰者にとって、神や仏は判断の究極的基準を提供します。「神の意志に従う」「仏法に基づいて行動する」という時、信仰者は自分の判断を超えた権威に依拠しています。しかし、なぜその神を信じるのか、なぜその経典を正しいとするのかについて、最終的には「そう信じるから」という答えに到達します。

世俗的価値観を重視する人々も構造的には同様です。「人権は普遍的だ」「民主主義が最良だ」「科学的方法が正しい」といった信念も、突き詰めれば証明不可能な前提に依存しています。これらの価値観を支持する理由を問い続けても、最終的には「それが正しいと思うから」という信頼に行き着くのです。

信仰の再定義

以上の考察から、信仰を次のように再定義できるでしょう。信仰とは、証明不可能な判断基準を無条件に信頼し、特にその中でも「善なるもの」とされる価値を追求し続ける営みです。

この定義の利点は、宗教的・世俗的という従来の区分を超えて、人間の価値追求行動の共通構造を明らかにすることです。神への信仰も理性への信頼も、根本的には同じ人間的営みの異なる表現なのです。

批判的検討

もちろん、この見解には批判もあり得ます。例えば、科学的方法は実証可能性によって宗教的信仰とは質的に異なるという反論があります。確かに科学は検証と反証の手続きを持ちますが、「検証可能性が真理の基準である」という前提自体は証明できません。

また、進化心理学的観点からは、協力や利他性は生存上の適応的価値があるため、「善への志向」も生物学的に説明可能だという見解もあります。実際、脳の報酬系のように、「善」と「悪」を区別しうるメカニズムが人間には内在しています。これは重要な視点ですが、なぜ私たち個人がその進化的プログラムに従うべきなのかという規範的問題は残ります。

実践的含意

この信仰理解は実践的にも重要な意味を持ちます。第一に、自分の価値観の絶対性を疑う謙虚さを促します。自分の信念も他者の信念も、同じ人間的条件から生まれたものとして理解できるからです。

第二に、異なる価値観を持つ人々との対話の基盤を提供します。表面的な対立の背後に、共通の人間的構造があることを認識すれば、建設的な議論が可能になります。

第三に、価値の多様性を害することなく、共通の探求としての性格を明らかにします。異なる信念体系も、より良い世界の実現という共通の志向を持つ限り、対話と協力の可能性があるのです。

文化的適用

この分析は個人の意識レベルに焦点を当てています。文化によって「信頼」や「善」の具体的な内容は確かに異なります。しかし、何らかの基準に依拠して判断し、より良いとされるものを志向するという基本的な構造は、個人の意識が存在する限り文化を超えて見られる現象と考えられます。集団主義的な文化であっても、集団の価値観を個人が内面化し、それに基づいて判断するという点では同じ構造が働いています。

まとめ

信仰とは特定の宗教的教義への同意ではなく、証明不可能な判断基準への信頼、特に「善なるもの」への志向として理解できます。この視点から見れば、神仏への信仰も理性や人権への信頼も、人間存在の根本的な条件を異なった形で表現したものです。

この理解は、多元的価値観が共存する現代世界において、対立を相対化し対話を促進する可能性を持っています。完全な証明は不可能でも、より良い世界を志向する共通の人間的営みとして、様々な信念体系を理解することができるのです。

ご意見、ご感想などはこちらへ

証明不可能なものへの信頼