私たちが日常的に「存在」と呼んでいる物体は、実際には世界に実体として固定的にあるものではありません。それは物理現象の中で生じる「相互作用のパターン」に過ぎないのです 。しかし、人間の認知システムはこの複雑な相互作用を「モノ」としてパッケージ化して認識し、あたかもそれが絶対的な実体であるかのように私たちに感じさせます 。私は、この認識構造を「存在仮定OS」と呼んでいます 。
物理現象としての「存在」
「物体」と認知される現象
例えば、物理学の世界では、物体の本質であるはずの「質量」でさえ、固定的な実体とはみなされません。現代の物理学、特に「場の量子論」の視点に立てば、世界は私たちが直感的に思い描くような「粒子や物体の集まり」ではありません。むしろ、それは全宇宙に広がる「場（フィールド）」の重なり合いと歪みによって構成された連続体なのです。私たちが「電子」や「陽子」と呼んでいる粒子でさえ、その場が局所的に励起（震え）したときに一時的に現れる「波のパターン」に過ぎません。
つまり、私たちが「そこに重さを持った物体がある」と確信するとき、物理的な真実として起きているのはエネルギーや場の複雑なやり取りであり、そこに「独立した不変の物体」が鎮座しているわけではないのです。アインシュタインの特殊相対性理論から導き出された\( E = mc^2 \)は、質量（\(m\)）とエネルギー（\(E\)）が本質的には等価であり、相互に変換可能であることを示します。つまり、「絶対に壊せない最小単位の粒」という古典的な実体概念が、高エネルギーの相互作用の前では容易に破綻することを明らかにしました。
この事実は、私たちの認識にとって重要な含意を持ちます。物理現象として厳密に見たとき、「これ以上侵入できない絶対的な境界を持つ物体」などどこにも存在しないのです。私たちがコップを触ったときに感じる「硬さ」や「手を通さない確かな手触り」でさえ、実は手の表面の電子とコップの電子が電磁相互作用によって激しく反発し合っている結果に過ぎません。
なぜ「物体」なのか
それにもかかわらず、私たちは「ここに机がある」「この壁は硬い」といった、疑いようのない強烈な実体感を抱きます。物理学が語る「実体のない相互作用の場」という真実と、私たちの「目の前にある」という実感。この一見矛盾する現象は、どのように説明できるでしょうか。
私たちの認知は、目に見えない電磁的な反発（相互作用）を、「硬い物体が存在する」という直感的なシンボルへと翻訳して出力します。私たちは物理的な「相互作用」を直接感じているのではなく、認知がそれを「物体」という形式に変換した後のユーザーインターフェースを、現実として受け取っているのです。
この仕組みを紐解く鍵は、生命の進化の歴史にあります。人間を含む生物にとって、周囲の環境を瞬時に把握し、的確に行動することは生存に直結する絶対条件です。もし私たちが、世界を「複雑に絡み合うエネルギーと場の相互作用の連続体」としてありのままに認識しようとすれば、その膨大な情報処理に脳のリソースを奪われ、捕食者から逃げることも、獲物を見つけることもできなくなってしまったでしょう。
そこで私たちの脳は、情報の圧倒的な「簡略化」という戦略を選びました。複雑な現実を「物体」「境界」「空間」といった直感的なシンボルへと置き換え、処理の負荷を劇的に下げる道を選んだのです。この適応の結果、私たちの脳は「電磁的な反発」を「硬い境界」として、「特定のエネルギーの局在」を「独立したモノ」として、自動的に分節化する仕組みを獲得しました。
これが、私が「存在仮定OS」と呼ぶシステムの正体です。私たちは物理的な相互作用そのものを直接感じているのではありません。OSが背後で複雑な演算を行い、それを「物体」という分かりやすい形式に翻訳した後の「ユーザーインターフェース」を、揺るぎない現実として受け取っているのです。つまり私たちが「存在」と呼んでいるものは、広大で複雑な世界を生き抜くために脳が描き出した、洗練された「仮想現実（Virtual Reality）」に他なりません。
「存在」の功罪
認知上のメリット
この「存在仮定OS」は、複雑すぎる物理現象を「そこに物がある」という極めて分かりやすいアイコンへと変換する、優秀な翻訳装置として機能します。
例えば、「リンゴ」という一つの存在を仮定することで、私たちは計り知れない認知的恩恵を享受しています。リンゴを手に取ったときに感じる確かな存在感は、電子の斥力、光の反射、分子の振動といった無数の微視的な相互作用が、安定的かつ予測可能であるために生じる「認知の産物」です。認知システムがこれらバラバラな相互作用を一つの「実体」として解釈することには、大きく二つのメリットがあります。
一つは、「情報の圧縮」です。視覚・触覚・嗅覚などの膨大な感覚データを個別に処理・保存するのではなく、「リンゴ」という単一のラベルに畳み込むことで、脳のリソースを劇的に節約できます。もう一つは、「ノイズに対する耐性」です。例えば、暗闇の中でリンゴの輪郭が曖昧であっても、触覚という別のチャンネルを通じた相互作用の確認が一つの「存在」という認知を補強し、「リンゴという実体」の確信が維持されます。一つが欠けても全体を復元できるこの堅牢さこそ、実体化という仮定がもたらす生存上の知恵なのです。
この視点から見ると、「存在」とは客観的な事実ではなく、世界を効率よく操作するために生み出された「有用な主観的仮定」であることが分かります。
「存在」の限界
一方で、人間が世界を「存在（物体）」として固定的に捉えることには、現代において無視できないデメリットや限界も生じています。その限界が最も鮮明に現れたのが、皮肉にも「存在」の根本を探究する物理学の世界でした。
（「存在」という認知の歪みを参照）「存在」という古典的な概念が最初に揺らいだのは、ハインリヒ・ヘルツが発見し、後にアインシュタインが理論的に解明した「光電効果」でしょう。光を照射された金属から電子が飛び出すこの現象は、光を単なる連続的な「波」として捉える当時の常識では説明不可能でした。アインシュタインが光を「粒子（光量子）」という不連続な塊として解釈したことで解決を見ましたが、これは「光は波なのか、粒子（存在）なのか」という、私たちの認識を揺さぶる二重性の議論の幕開けとなりました。
さらに、この「存在」に基づいた認知が決定的な矛盾に直面したのが「量子もつれ（量子エンタングルメント）」という現象です。深く結びついた二つの量子は、たとえ宇宙の端と端ほどに離れていても、片方の状態が確定した瞬間に、もう一方の状態も即座に決定されます。アインシュタインはこの現象を「不気味な遠隔作用」と呼び、実在論の立場から疑問視しましたが、その後の実験によってこの超空間的な相関は事実であることが証明されました。量子を独立して「分かれて存在する粒子」だと考える限り、この現象は光速を超えた情報の移動という矛盾を生みます。一方で、個別の粒子がバラバラに離れて存在していると考えるのをやめ、世界を最初から「一つの分かちがたい場の出来事」として捉え直せば、空間的な距離は問題にならなくなります。量子もつれの矛盾とは、私たちのOSが「分かれて存在する」という前提を世界に押し付けてしまうために生じる、認識の不整合に過ぎないのです。
この「存在」という認知の限界は、最先端の科学だけでなく、私たちの日常生活にも影を落としています。現代のテクノロジーが生み出すディープフェイクや高精度なホログラムといった人工的な刺激に、私たちの感覚が容易に欺かれてしまうのはその象徴です。これは「存在仮定OS」の構造的な仕様に起因します。このシステムは、入力を「安定した予測可能なパターン」として処理できれば、その背後に物理的な実体があるかどうかを確認することなく「存在」というハンコを押してしまいます。つまり、OSが「実在感」というインターフェースを出力してしまえば、私たちはそれが精巧に作られた偽物であることを、直感レベルでは見抜くことができないのです。
「存在」を超越する
「存在」を迂回する聴覚
こうした「存在」という認知がもたらす呪縛や、テクノロジーによる欺瞞から、私たちが自由になれる瞬間があります。それが「聴覚」という感覚の活用です。興味深いことに、五感の中でこの「存在仮定OS」の支配を唯一免れ、世界の素顔を直接的に捉えようとする感覚が、聴覚なのです。
視覚や触覚が「空間的な境界」を強調し、強固な実体感を意識させるのに対し、聴覚は根本的に異なる特徴を持っています。聴覚は、物体の存在そのものよりも、むしろ時間の中で変化する「関係性」を直接的に捉える感覚なのです。
この違いが最も鮮明に現れるのが音楽体験です。私たちが音楽を聴いて深い感動を覚えるのは、そこに「存在する固定的な物体」があるからではありません。異なる音の波長、リズムの組み合わせ、和音の響きといった「純粋な関係性のパターン」が、実体というフィルターを通さず、直接的に脳の情動を揺さぶるからです。音楽は、OSが用意した「存在」というアイコンを迂回し、世界の本質である流動的な関係性を剥き出しのまま体験させてくれる特殊なメディアだと言えるでしょう。
もちろん、鳥の鳴き声からその位置や種類を特定するように、聴覚もまた他の感覚と統合され、「存在」を特定するための補助として利用される側面はあります。しかし、純粋に音の響きそのものに没入する瞬間、私たちは「何があるか」という呪縛から解き放たれ、「どう響き合っているか」という関係性の宇宙へと足を踏み入れているのです。
関係性への回帰
音楽の真の特殊性は、「物」という実体概念を一切必要とせず、純粋な関係性（響き合い）だけで人間の感情を深く動かすことができる点にあります。これは、私たちの認知の仕組みを考える上で極めて重要な発見です。
言い換えれば、音楽は私たちの「存在仮定OS」を巧みに迂回し、実体というフィルターを通さずに関係性の美しさをダイレクトに感じさせる稀有な体験なのです。旋律に身を任せ、自分と音の境界が曖昧になる瞬間、私たちは「存在」という概念の制約から一時的に解放されます。そこでは「何があるか」ではなく「どう響き合っているか」という、より根本的な関係性の世界に触れることができます。
これは深い哲学的含意を持ちます。宇宙の物理現象の本質が「場の相互作用」というパターンであるように、人間の感性もまた、実体を超えた関係性の次元においてこそ、最も豊かで根源的な体験を得ることができるのかもしれません。音楽は、私たちの認知システムが持つ「存在を仮定しなければ理解できない」という不自由な仕様を一時的にシャットダウンし、世界の素顔を覗かせてくれる貴重な窓なのです。
この視点から見ると、芸術や美的体験の意義も新たな光の下で理解することができます。それらは単なる娯楽や装飾ではありません。むしろ、私たちが生存のために身に纏った「存在」という名の認識の鎧を脱ぎ捨て、世界のより深い層、すなわち「分かちがたい関係性のネットワーク」に回帰するための、人類にとって不可欠な知の技術（テクノロジー）なのかもしれません。
（「離散化」をバイパスする音楽を参照）二つの視座を生きる
「存在」という確信は、私たちの脳という優れた「装置」に、過酷な生存競争を生き抜くためにインストールされたプログラムです。物理学が暴き出した「実体のない相互作用の場」という真実を、私たちは「確固たる物体」という分かりやすいアイコンへと翻訳し、操作可能な現実として受け取っています。この「存在」を基本とする認知こそが、私たちが文明を築き、他者と世界を共有することを可能にしてきた揺るぎない基盤であることは間違いありません。
しかし、この便利な道具（OS）を「唯一の現実」だと思い込んでしまうと、世界は時として閉塞したものに感じられてしまいます。量子力学が示す不思議な振る舞いや、音楽がもたらす理屈を超えた感動は、この強力な「存在」というフィルターの隙間から、世界本来の姿である「関係性」がのぞき見えた瞬間なのかもしれません。
私たちは、「存在」という安定した足場の上に立ちながらも、同時に「関係性」という広大な海に包まれて生きています。リンゴを一個の物体として手に取るとき、その実体感を頼りにしながらも、同時にその色や香り、そしてそれを受け取る自分との間に流れる「響き合い」に心を寄せること。この二つの視座を併せ持つことこそが、人間の認識の豊かさではないでしょうか。
「存在」という仮定を大切に使いこなしつつ、その向こう側にある「関係性」の奥行きを忘れない。そのしなやかな眼差しを持つとき、私たちの日常は、単なるモノの集まりを超えた、より深く瑞々しい輝きを放ち始めるはずです。
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